<p><strong><span style="color: #000000;">« Une victoire relative est fragile, ... mais une victoire sur soi-même est absolue. »</span></strong></p>
<p><strong><span style="color: #000000;">Au Japon, « L’Art du combat » s’appelle le BUDO. Il désigne le sentier abrupt qui serpente au cœur des arts martiaux.<br /> On découvre vite que l’adversaire le plus dangereux n’est pas à  chercher ailleurs qu’en soi-même. La Voie du combat revêt ainsi un tout  autre sens.<br /> Le Budo, répètent les Maîtres, ne se pratique pas qu’au  Dojo. Il constitue un Art de vivre qui s’expérimente à chaque instant.  Il produira ses fruits irrésistiblement, avec la patience et le temps.</span></strong></p>
<p><strong><span style="color: #000000;">Un Maître a dit un Jour que trois choses étaient importantes : « Shin »  (L’Esprit), « Wasa » (La Technique), « Thaï » (Le Corps). Ils doivent  être unis. C’est leur parfaite union qui crée l’acte juste. Dans les  arts martiaux, l’unité entre l’esprit, le corps et la technique est  essentielle.<br /> L’esprit de la pratique des arts martiaux est  résolument non dualiste, c’est-à-dire qu’on peut envisager le partenaire  comme une autre partie de soi-même, un ami à qui l’on donne son corps  et qui vous tend le sien. En aucun cas un ennemi ou un adversaire. Si  nous nous complétons l’un l’autre, nous avons accompli la première étape  de l’entraînement.<br /> Le vrai Budo ne recherche pas l’attaque mais la  protection de soi et d’autrui. Dans la pratique, son fondement n’est pas  la confrontation, mais l’entraide mutuelle.</span></strong></p>
<p><strong><span style="color: #000000;">Le JuJitsu Traditionnel n’est pas un jeu, mais un art martial transformé  en Budo, c’est-à-dire un moyen d’éducation et de perfectionnement de  soi. Ce qu’il y a de spécifique dans les arts martiaux c’est que le  chemin pour parvenir à la perfection est balisé d’exigences infimes qui  régissent autant les rapports entre les individus que le comportement  dans le Dojo (même s’il est vide), que la façon d’entretenir sa tenue  vestimentaire.<br /> Qui plus est, au-delà du respect de ces repères, ce  qui est le plus important, ce n’est pas tant le but à atteindre, que de  suivre le chemin et comment y parvenir. Dans la cérémonie du thé, l’idée  n’est pas de mettre longtemps pour offrir un meilleur thé à son hôte.  Non, il est plus important de préparer le thé que de le boire.<br /> Les  exemples sont multiples qui montrent que le résultat est moins important  que ce qui y conduit, que le fond est plus important que la forme, mais  que la forme est essentielle pour que le fond puisse en jaillir.</span></strong></p>
<p><strong><span style="color: #000000;">Tout pratiquant doit accepter de devenir un exemple pour celui qui  débute son entraînement après lui. Par exemple, l’élève ceinture jaune  doit déjà être un « modèle » pour l’élève ceinture blanche et ainsi de  suite. C’est un système très élitiste, qui condamne à l’excellence.  L’excellence peut-être une vertu, mais il faut veiller à ne l’assortir  ni de mépris, ni de prétention. L’humilité en est le remède. Le plus  difficile, ce n’est pas de réussir un examen de passage de grade, mais  d’être à la hauteur de la ceinture que l’on arbore. Il y a toujours  quelqu’un dans le Dojo à qui vous servez de référence, aussi minime  soit-elle, ne serait-ce que pour vous regarder nouer votre ceinture.</span></strong></p>
<p><strong><span style="color: #000000;">Être pratiquant, c’est être héritier d’une tradition technique et d’une  tradition morale, puisée abondamment dans les philosophies orientales.<br /> Un vieux Maître disait : « Je n’ai rien à apprendre à ceux qui savent  tout, j’ai quelque chose à apprendre à ceux qui savent quelque chose,  mais j’ai beaucoup à apprendre à ceux qui savent qu’ils ne savent rien. »</span></strong></p>